Gestione della diversità religiosa in Grecia: religione prevalente e minoranze religiose

This research addresses the management of religious diversity in Greece, focusing on the delicate balance between the constitutional recognition of Orthodoxy as the prevailing religion and the protection of the rights of religious minorities. The analysis begins with the international and European framework, tracing the main treaties and instruments of protection—from the London Protocol of 1830 and the Berlin Treaty of 1878 to the conventions of the United Nations and the Council of Europe—in order to highlight how principles such as freedom of religion, equality, non-discrimination, and effective participation have gradually acquired legal significance. Within this framework, the Orthodox Church of Greece occupies a privileged position, enshrined in the 1975 Constitution and the 1977 Statutory Charter, which grant it specific prerogatives and place it at the core of the institutional and symbolic life of the State. The concept of the prevailing religion, far from being merely descriptive, carries normative weight and significantly shapes the relationship between the State and religious communities. At the same time, the condition of religious minorities reveals a constant tension between formal recognition and practical limitations. Law 4301/2014 introduced an innovative framework for the organization of religious communities as private legal entities, affecting a heterogeneous range of groups: Old Calendarists, Jewish communities, the Muslim minority of Thrace, Protestants, Catholics, and Jehovah’s Witnesses. While representing an important step forward, this law still leaves room for improvement and unresolved issues. Finally, the study offers a comparison with the Italian experience, where Article 8 bilateral agreements and the special regime of the Catholic Church have produced a different model of State–religion relations. The comparison highlights both similarities and divergences, allowing a better understanding of the Greek case and situating it within the broader European debate on religious pluralism. The thesis thus contributes to a critical reflection on how contemporary legal systems, and the Greek one in particular, attempt to reconcile the historical role of majority religions with the protection of minorities, in a context that increasingly requires respect for fundamental rights and the promotion of pluralism.

La ricerca affronta il tema della gestione della diversità religiosa in Grecia, soffermandosi sul delicato equilibrio tra il riconoscimento costituzionale della religione ortodossa come religione prevalente e la tutela dei diritti delle minoranze religiose. L’analisi prende avvio dal quadro internazionale ed europeo, ripercorrendo i principali trattati e strumenti di tutela, dal Protocollo di Londra del 1830 e dal Trattato di Berlino del 1878 fino alle convenzioni delle Nazioni Unite e del Consiglio d’Europa, per evidenziare come principi quali la libertà religiosa, l’uguaglianza, la non discriminazione e la partecipazione effettiva abbiano progressivamente acquisito rilievo giuridico. In tale contesto, la Chiesa ortodossa di Grecia occupa una posizione privilegiata, sancita dalla Costituzione del 1975 e dalla Carta statutaria del 1977, che le riconoscono prerogative peculiari e la pongono al centro della vita istituzionale e simbolica dello Stato. Il concetto di religione prevalente, lungi dall’essere meramente descrittivo, assume infatti una valenza normativa che condiziona il rapporto tra Stato e confessioni religiose. Parallelamente, la condizione delle minoranze religiose evidenzia una tensione costante tra riconoscimento formale e limiti pratici. La legge 4301/2014 ha introdotto una disciplina innovativa per l’organizzazione delle comunità religiose come persone giuridiche di diritto privato, incidendo sulla posizione giuridica di gruppi eterogenei: dai vecchi calendaristi alle comunità ebraiche, dalla minoranza musulmana di Tracia ai protestanti, ai cattolici e ai testimoni di Geova. Pur segnando un progresso significativo, tale legge lascia aperti margini di miglioramento e questioni ancora irrisolte. Il lavoro propone infine un raffronto con l’esperienza italiana, che attraverso il sistema di bilateralità dell’art. 8 e il particolare regime riconosciuto alla Chiesa cattolica ha sviluppato un modello differente di regolazione dei rapporti tra Stato e confessioni. Dal confronto emergono similitudini e divergenze che permettono di comprendere meglio le peculiarità del caso greco e di collocarlo nel più ampio dibattito europeo sul pluralismo religioso. La tesi intende così contribuire a una riflessione critica sulle modalità con cui gli ordinamenti contemporanei, e quello greco in particolare, cercano di conciliare il ruolo storico delle religioni maggioritarie con le esigenze di tutela delle minoranze, in un quadro che esige sempre più rispetto dei diritti fondamentali e valorizzazione del pluralismo.